Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни
– время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Пока жива была моя мама, никогда не было чувства щемящей беззащитности. Да, давно ушли дедушки, бабушки и даже отец. Но, как теперь знаю, только она защищала меня тем, что просто жила в Яви. Этой осенью, в навью седьмицу
я собираюсь позвать на защиту своей нынешней семьи всех тех, кто ушёл. Откликнется ли кто-нибудь на зов непутёвой дочери своего рода?
Но прежде соберу, как лоскутное одеяло, то, что знаю о почитании Предков у славян.
Навья Седьмица - ожидание Предков
Обращаются к Предкам весной, когда ещё и снег не сошёл
Жгут по весне костёр из соломы, как воспоминание о краде великой. Жгут в это же время еловые ветки в доме для очищения дома и домашних.
В разных датах это происходит, с 19 марта до 22 апреля, в чистый четверг. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых». «Ночью, в темноте прядут нитку (в левую сторону) и обвязываются ею по запястьям, до восхода солнца («чтобы заговорное слово было крепко»), ходят в лес до солнечного восхода за вересом или можжевельником. Ранним же утром, до восхода солнца порану зажигают его на сковороде посреди избы на полу и все члены семьи скачут через этот огонь и мёртвых кликают. Еловые ветки разбрасывают по двору, кормят домового цыпленком. В это же время дети бегают вокруг двора с колокольцами (скотскими боталами) в руках, чтобы отогнать всякую нечисть от скотины. На восходе солнца обливаются водою, смывая с себя все нечистое».
Говорили мне, что в этот же день хозяин дома должен прокоптить «четверговой свечей» три креста на косяке входной двери. Вслушаюсь в древние слова: «…И воду к кутьи заупокойней оставляють на столци. И сметье (мусор) у ворот жгутъ в великой четверг, молвящетако: «У того огня души приходяще огреваются».
Навья Седьмица - почитание Предков
Взывают к умершим, плачут по ним во время Родоницы.
Уж потом праздник «Родоница» стал называться «Радуница» иль «Радоница». Но первое название, от Рода-батюшки, как-то прямо в сердце западает. Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям. Знаю, что кормят в это время землю яйцами и мёдом. Праздник этот у славян в первых числах мая. С 1 по 7 мая – Вешние Деды. А главный день на этой неделе – второй от начала, второе мая, тобишь.
Здесь снова повторяются «оклички» - обращения к мертвым. Вот что известно: «В этот день Русь обыкновенно поминает родителей. Еще загодя женщины пекут пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, приготовляют пшенники и лапшевники, варят мясо, студень, жарят яичницу.Со всеми этими яствами они отправляются на погост. Женщины поют плачи по мёртвым».
У нас на севере эти плачи известны и различны по отношению к различным родственникам. Возможно, напишу об этом потом подробнее. «Люди разговаривают с умершими родственниками, поминают их, зарывают в могилы крашеные яйца, поливают брагой, убирают их свежим дерном, поверх которого ставятся всевозможные лакомые блюда, в том числе и напитки из мёда. Когда яства расставлены, поминальщики окликают загробных гостей по именам и просят их попить-поесть на поминальной тризне».
Навья Седьмица
- четыре раза в году
Во время зелёных святок помнят о смерти и жизни
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «зелёных святок», между 5 мая и 9 июня, в разгар весенних молений о благополучии взошедших хлебов.
Празднество это происходит на месте упокоения предков. Вот как это было в прошлых веках:
Сначала плач и «великий вопль» по умершим, потом «бесовские игры» (по выражению христианских церковников), производимые специально прибывшими заранее («… егдаучнут …») скоморохами. Потом - общие пляски и пение всех, пришедших помянуть предков. За всеми этими ритуалами видно стремление жить и радоваться краткосрочной жизни.
И вот наступает осенняя Навья неделя…
Одна часть поминания происходит в доме, вторая - на месте упокоения.
Навья Седьмица
- воспоминание об ушедших
Октябрьские поминовения - Навья седьмица
Когда-то, во времена отдалённые, предков вспоминали-поминали два раза в году - весной и осенью. Во времена Ивана Грозного осенние моления были повсеместным делом - знаменитая «дмитровская» (родительская) суббота. Говорят, что это дело Сергия Радонежского, включившего в православный обиход этот славянский праздник в октябре - прочное напоминание о древних почитаниях предков. Вслушаюсь в древнюю поговорку: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут, покойнички ведут - живых блюдут»
. Слово-то какое - «покойнички». Это те, кому спокойно.
Какие всё же даты?
Сместилось сейчас всё в календарях. Тот славянский праздник 19 октября по старому стилю, в 2019 году православные будут отмечать 8 ноября. А мы наши славянские Осенние Деды будем отмечать в период с 19 по 26
Как готовлюсь к Навьей седьмице?
Всё начнётся для меня в субботу, дома. Приберусь, вымою дом, наведу порядок в душе и мыслях. Приготовлю двенадцать блюд, в том числе блинов не забуду и варёных яиц.Освою приготовление кутьи, хотя ни разу её не делала до сих пор. Накрою стол новой белой скатертью, приготовлю лишние тарелки, стаканы, приборы для своих дорогих ушедших. Поставлю еду, открою окна, двери ненадолго и приглашу в тишине и почтении: «Родные Деды, идите к нам ужинать! Идите сами, и ведите с собой тех, кому не к кому идти! Есть здесь всё, чем дом богат. Просим вас: летите к нам!»
Жёлтую восковую свечу на стол поставлю, благодарение Предкам скажу:
Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным всех родителей, чтоб им не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать».
Прислушаемся, поищем знаков, что пришли к нам из другого Мiра. Посидим семьёй, полистаем старые фотографии, расскажем смешные и грустные истории, что помнятся о своих родичах, поулыбаемся воспоминаниям из детства, поплачем от грусти, которая станет светлее от этих незамысловатых поступков. Попрошу Дедов своих не оставлять нас без помощи и пригляду. И вроде ничего особенного нам и не нужно. Только ощущение тёплого взгляда, намёка на улыбку и веры в то, что всё будет хорошо.
Ляжем спать. Семь дней подряд будем кормить птиц на улице праздничным угощением. Так просто. Так важно. Неделя на размышление и принятие. Навья седьмица.
А через неделю вернёмся к обычной жизни. В следующую субботу снова приоткроем окна и двери ненадолго: «Святые Деды, вы сюда прилетели, пили-ели, Летите ж теперь к себе!»
И буду прислушиваться к ветру и шороху жёлтых листьев под каплями дождя, греть руки над свечой и знать - те, кто любит меня, смотрят на меня сверху с доброй улыбкой.
Мира вам и защиты!
Ирина Иванова.
Благодарность за фото В. Ларионову
Читайте нашу предыдущую статью «Славянские традиции . Осенние деды».
А также почитайте, что происходит Велесовой ночью .
Пока жива была моя мама, никогда не было чувства щемящей беззащитности. Да, давно ушли бабушки и даже отец. Но, как теперь знаю, только она защищала меня тем, что просто жила в Яви. ">
Похоронный обряд у славян до христианской поры состоит в следующем: «Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику» особый костёр, «крада» выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. От них больший жар и быстрее всё сгорает. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину мило дары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник должен лежать головой на запад, «и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху» . Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шёл» вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш…
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге. У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать земли и насыпать уже большой могильный холм. В некоторых местах было принято собирать пепел и закапывать под деревом, или «вложаху в судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творять Вятичи и ныне» обычай ставить избушки «на курьих ножках» над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века.
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Поминают умерших часто: в календарные дни и всегда, «как на ум прийдет, да сердцеу вспомнится» . Народ ходит на могильники, и там приносит жертвы мертвым.. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приводим примеры таких песен:
Плач по матери
Отлетела моя матушка,
Оставила меня жить во горюшке!
Как я без тебя буду жить,
Я еще молодешенькая,
Ум у меня близнешонькой,
Во сиротстве жизнь горькая,
Нет у меня матушки,
А кругом я - горька сироточка!
Придет-то лето теплое,
Закокует-то в поле кокушечка,
Загорюю-то я, горька сиротиночка,
Без своей-то родимой матушки,
Тяжело-то мне тяжелешенько,
Никто-то меня не пригреет,
Кроме солнышка, кроме красного,
Никто-то меня не приголубит,
Никто-то меня не приласкает,
Кроме матушки-то моей родимой!
Была бы моя матушка,
Разговорели бы меня, разбавили
От тоски-то от кручинушки,
От великой от невзгодушки!
Куды-то я ни пойду,
Куды-то я ни поеду,
Нет-то -моей матушки!
Припаду да я ко матушке - сырой земло,
Я ко этой, победна, к муравой траве,
Воскликать стану, горюша, умильнешенько.
Плач по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку…
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плачь матери по ребенку
Ты прощайся-ко, рожёно мое дитятко,
С добрым хоромным построеньицем,
Ты соновой любимой своей горенкой,
Со этими милыми подруженьками
Со этыма удалыми ты молодцам!
Вы простите, жалостливы милы сроднички,
Ты прости-прощай, порода родовитая!
Ко белому лицу прикладайтесь-ко,
Ко сахарним устам ирилагайтесь-ко!..
Вы простите-тко, поля хлебородные,
Вы раскоеисты луга сенокосные!
День ко вечеру последний коротается,
Красно солнышко ко западу двигается,
Всё за облачку ходячую теряется,
Мое дитё в луть-дорожку отправляется!,.
Еще как-то мне, горюшечке,
Без тебя-то жить будет?
Все ветры повинут,
Все люди помолвят
Да меня ограянут!
Снесможнехонько мне, горюшечке,
Ходить по сырой земле
С такого горя великого „
С печали, со кручины!
Куда мне броситься?
Али в темные леса -
В темных лесах - заблужуся,
В лесу зашатаюся!
А неможнех онько молодешеньке
По сырой земле ходити,
На красное солнце глядети!
Ознобила ты, кормилица,
Без морозу без лютого,
Ознобила, родитель матушка
Без вьюги без метелицы!
Плачь жены по мужу
Укатилось красное солнышко
За горы оно да за высокие,
За лёсушка оно да за дремучие,
За облачка оно да за ходячие,
За часты звезды да подвосточные!
Покидат меня, победную головушку,
Со стадушком оно да со детиною,
Оставлят меня, горюшу горегорькую,
На веки-то меня да вековечные!
Ну как растить - то сиротных мне - ка детушек!
Будут по миру они да ведь скитатись
По подоконью они да столыпатися,
Будет уличка ходить да не широкая,
Путь-дороженька вот им да не ториешеным
Без своего родителя, без батюшка
Приизвиются-то буйны на них ветрушки,
И набаются-то добры про них людушки,
Что ведь вольные дети безуненные,
Не храбры да сыновья растут безотчино,
Не красны слывут, дочери у матушки
Глупо сделали сиротны малы детушки,
Мы проглупали родительско желаньицо,
До пустили эту скорую смертушку,
Мы не заперли новых сеней решетчатых,
Не задвдиули стекольчатых околенок,
У ворот да мы не ставили приворотчичкон,
У дубовыих дверей да сторожателей,
Не сидели мы у трудной у постелюшки,
У тяжела, крута складнего згодовица,
Не глядели про запас мы на родителя, на батюшку,
Как душа да с белых грудей выходила,
Очи ясные с белым светом прощалися;
Подходила тут; скорая смертушка,
Она крадучи шла злодейка - душегубща
По крылечку ли она да молодой женой,
По новым ли шла сеням да красной девушкой,
Аль калекой она шла да перехожею;
Со синя ли моря шла да все голодная,
Со числа ли поля шла да ведь холодная,
У дубовых дверей да не стучалась,
У окошечка ведь смерть да не давалась,
Потихошеньку она да подходила
И черным вороном в окошко залетела…
Погляди-тко, моя ладушка
На меня да на победную!
Не березонька шатается,
Не кудрявая свивается
Как шатается-свивается
Твоя да молода жена.
Я пришла, горюша-горькая,
На любовную могилушку
Рассказать свою кручинушку.
Ой, не дай же, боже-господи,
Жить обидной во сирочестве,;
В горе-горькоем вдовичестве!..
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!…
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца…
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с кем мне думу-думати,
Не с кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Велик день (Пасха). Песни, яства, и причитания доставляют отраду душам умерших, и они за это живым внушают полезную мысль или совет.
В 2019 году Радоница (родительский день) - 7 мая, во вторник - на 9 день после Пасхи 28 апреля.
Как чествовали умерших наши предки-славяне.
Древнеславянский обряд похорон в разных местах проводился по-разному, хотя в принципе способ был един - сжигание тела. Кости после этого собирали и особым образом захоранивали. А чаще всего - брали землю с пепелища и почитали её как память об умерших, схоронив на погосте.
Согласно славянским канонам, 1 марта были празднования в честь мёртвых, а посвящёны они были богине Зимы и Смерти - Морене. Проводился обряд на рассвете, и назывался он «тризна». Вначале сжигали чучело суровой богини, что символизировало уход зимы и возрождение природы, то есть победу жизни над смертью. Как ни странным может показаться в наше время, но это был самый настоящий пир, но - в честь усопших! Древние славяне-язычники приносили на могилы еду-питьё, крашеные яйца, и, конечно же, причитали по дорогим ушедшим людям, вспоминали их добрыми словами, просили охранять живых… Поминовения были приурочены и к Масленице, и к другим славянским торжествам. Остановимся на, пожалуй, самом ярком поминальном обряде - «Дедах».
Россиянами он почти забыт, но его помнят и отмечают в Украине и Белоруссии и по сей день. До введения христианства этот обряд проводился на протяжении 10-14 дней, но главное поминовение всегда должно приходиться на субботу. Позже он изменил своё первоначальное название и стал называться «родительские субботы». Если обратить внимание на название, то можно подумать, что чествовали только усопших мужчин. Однако это не так: были и «Бабы», проводившиеся в пятницу, и «Дети» - в четверг. В эти дни было принято нести на могилу обязательно горячую пищу - считалось, что души насыщаются паром и запахом аппетитной еды. На импровизированном столе раскладывали приборы в большем количестве, чем для собравшихся - остальные были для предков.
Начинался обряд в сумеречное время, при зажжённых свечах, а в некоторых районах - и при кострах. Перед началом трапезы всех умерших выкликали поимённо, после чего полагалось некоторое время помолчать, отойдя в сторонку. Но основное празднество проводилось дома, после посещения кладбища. А начиналось оно с того, что глава семейства торжественно приглашал усопших к столу примерно такими словами: «Святые Деды, идите к нам! Ешьте то, что Бог послал».
Конечно, не обходилось без напитков - это были, в основном, хмельной мёд или бражка. В некоторых местностях часть алкоголя выливали за окно или под стол - таким образом потчевали ушедших. То же самое относилось и к продуктам - иногда вставляли ложку в миску с едой и оставляли всё на подоконнике или во дворе. Недоеденное также оставляли на ночь - а вдруг душа захочет ночью поесть - или просто клали остатки пищи под любое дерево.
«Деды» проходили в строгой, приличествующей случаю обстановке. Никаких песен, частых отлучек, тем более, баек. Ножи отсутствовали, впрочем, как и вилки. Прекрасно понимая, что мир мёртвых и мир живых разделены непроницаемой стеной, хозяева не позволяли, при всём уважении к усопшим, им надолго задерживаться в доме. Провожали «гостей» так: «Святые Деды! Поели-попили, ну а теперь ступайте с богом!» При этом окропляли пол водой, а иногда и чертили свечой на дверях кресты.
В эти поминальные дни нельзя было выполнять работы по хозяйству, исключение составляло лишь приготовление пищи. Особый запрет накладывался на действия, связанные с шитьём, а также на интимную жизнь. Считалось, что ребёнок, зачатый в эти дни, будет страдать разного рода патологиями. Не допускалось в период повсеместных поминок и вступление в брак. По мнению предков, все эти действия тревожат души мёртвых, не давая возможности защищать оставшихся на земле.
Как поминать усопших согласно канонам христианства
Кое-кто считает, что поминать родных усопших людей - значит посетить кладбище и устроить застолье с обилием закусок и спиртного. Но это не так - поминки или совсем не должны содержать горячительных напитков, или их должно быть совсем мало. К тому же посещение могилы и застолье - далеко не единственный способ почтить память предков. Как же это сделать правильно, в соответствии с христианскими традициями? Об этом и пойдёт наш дальнейший разговор.
Первый этап - раздать яблоки, конфеты, печенье нищим, которых всегда можно встретить на кладбище или возле храма, да и просто на улицах. По учению Церкви, именно такая милостыня способна облегчить посмертную участь души. Подавая нищим, мы умножаем число тех, кто молится за души преставившихся. Кроме того, подавая милостыню во имя Христа, мы тем самим делаем для Него приятное и полезное дело - известны Его слова: «Кто подает нищему, тот подаёт мне!»
Поминальное застолье является следующим звеном общего поминовения. Обязательными являются кутья, несладкий кисель или компот, мёд, блины. Из столовых приборов должны быть только ложки. Для усиления памяти, а не для того, чтобы «накормить» душу усопшего, как некоторые считают, принято оставлять за столом и для покойного место и столовый прибор. Прежде чем приступить к трапезе, всем присутствующим нужно помолиться. Каждый может читать ту молитву, которую он знает, можно и своими словами обратиться к Богу с просьбой обеспечить усопшему благую жизнь в Царствии Небесном. Помните, что любая, самая короткая молитва лучше, чем вообще никакая.
Но, всё же, самой мощной частью обряда является помощь Церкви: имеется в виду литургия за умерших, или, иными словами, принесение бескровной жертвы за их спасение. На самом деле, этот церковный обряд - самое сильное и самое мощное средство для достижения усопших Божьей милости. Тут Сам Господь приносит Себя в жертву и тем самым распространяет Своё милосердие на усопших.
Приношением этой бескровной жертвы, наряду с молитвами, заглаживаются грехи умершего, вольные и невольные, а душа его достигает блаженного, умиротворённого состояния: Христос умоляет Своего Отца простить грешную, заблудшую душу.
Как приносится бескровная жертва? Из просфор вынимаются частицы (проскомидии) за поминание души. Эти проскомидии погружаются в Животворящую Кровь Христову, при этом священник говорит: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся, зде Кровию Твоею…». Чтобы таким образом помянуть усопшего, перед началом литургии нужно подать записки «о здравии» и «об упокоении» с именами. Подавание записок, как правило, платное, но плата - весьма небольшая, подчас чисто символическая. Нелишне будет и пожертвовать хотя бы самую маленькую сумму и на нужды Храма.
Кроме этого, в православной Церкви существуют и частные богослужения. Они называются «требы» - то есть проводятся по требованию, по заказу страждущих. Это - молебен о живых и панихида об умерших. Требы совершаются по окончании Литургии и заказываются там же, где принимают записки. В монастырях и храмах принимают заказы и на так называемый «сорокоуст» - на 40 дней, на полгода или на год - молитвы о живых и умерших.
В специальные дни Церковь творит и поминовения - вселенские панихиды - эти дни называются Вселенскими родительскими субботами. Сказать заранее точно, когда наступят эти дни, невозможно, поскольку они связаны с переходящим пасхальным циклом. При желании вы всегда можете получить сведения об этих днях у любого священнослужителя.
И последнее. Поминовение может считаться правильным лишь при условии нашей искренней любви к ушедшим, которая является проводником любви Божественной. Сам Господь завещал любить ближних, как самого себя, и эта любовь должна простираться не только на живых, но и на мёртвых.
Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках. Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу.
У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также "урочные дни") относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою). В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого поста
Обряды
По широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких. В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню. В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие. Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам - его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам. В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания. На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». В Смоленской обл. перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».
Пасха мёртвых
На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.
Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.
Родительские субботы
Народный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.
Радуница (Радоница)
В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..
В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).
К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).
По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) - «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) - «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» - кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника - Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.
рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные
Деды
Деды, родительский день
Деды (белор. Дзяды, укр. Діди, польск. Dziady, лит. Ilgės) -поминальные дни в народном календаре белорусов, украинцев, поляков и русских, а также населения приграничных с Белоруссией территорий (Подляшье, Смоленщина, Аукштайтия).
Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.
Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) - в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек - для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу - они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).
У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).
Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году - перед Троицей.
Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням - перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13-14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.
Семик (зелёные святки)
Семи́к - седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.